Gyaku gote

Con esta técnica lo primero que debemos señalar es que es la piedra angular de todo el juho del Shorinji Kempo, es por tanto, la base de las técnicas de juho y por consecuencia una de las más difíciles.

Gyaku significa revés y gote es muñeca, así pues está técnica significa poner la muñeca al revés. Si vemos su familia, tendremos que pertenece a la familia Ryu Ka Ken compuesta por 56 técnicas de torsión y proyección ante agarres de brazos y manos.

En esta técnica se trabajan 3 bases fundamentales

Kagite: Es un estilo de guardia que impide a tu oponente controlarte una vez te ha agarrado. Para ello es muy importante pegar el codo al cuerpo y bajar el peso, de este modo si tu oponente intenta arrastrarte deberá mover todo tu cuerpo, al separar el codo del cuerpo el único peso que necesita mover es el del brazo, y así arrastra el resto de tu cuerpo, mientras que, al pegar el codo al cuerpo se vuelve un único bloque teniendo que mover todo tu peso.
Una vez pegamos el brazo al cuerpo es muy importante abrir la mano, ese movimiento tensa todos los músculos del brazo facilitando nuestro objetivo. De todas formas, es importante entender que no debemos mantener esta posición durante mucho tiempo, debemos pasar al siguiente movimiento de la técnica lo más rápido posible

Agarre del boshikyu: El boshikyu es en la parte de la palma de la mano justo en la base del pulgar. Usando el boshikyu podemos controlar y empujar la parte posterior de la mano del oponente de tal modo  que nuestro brazo y el del oponente forman una linea recta.

Nisoku Tekai: Son dos pasos que nos permiten realizar un giro de 180º de una manera rápida y efectiva.
La velocidad y la economía de movimiento que nos permiten estos pasos resulta indispensable en técnicas de proyección.

      

 

KAMOKU 1DAN

 

"He aquí un minarai que nunca se quedó quieto, no abandonó y se superó. 
Un tercer kyu que escuchó a su Sensei.
Un segundo kyu que dominó su ego
Un primer kyu que ha dominado el arte y se ha convertido en un moderno Samurai
Aquí comienza el verdadero camino"

Familias

Sango Ken   

Técnicas centradas en ataque/defensa a nivel medio se defiende con los brazos y se contra ataqua con las piernas

• Harai uke geri

  Tenno ken

Formas básicas de ataque/defensa ante combinaciones de ataques que empiezan a nivel alto.

 

• Furi ten ni
• Keri ten san
• Tsuki ten san

  Kakuritsu ken

Técnicas que enfatizan en el ataque/defensa con las piernas, usando hiza uke mientras se guarda equilibrio sobre una pierna, seguido de una contra de patada en un movimento continuo similar a una ola

 

• Kinteki geri hiza uke name gaeshi
• Gyaku kinteki geri hiza uke name gaeshi
• Mawashi san bo uke name gaeshi

Ryuo ken

Técnicas de juho básicas centradas en escapes de manos.

 

• Katate oshi nuki
• Morote juji nuki
• Ni dan nuki
• Morote hiki nuki

 Ryuka ken

Técnicas de torsión (Gyaku) y proyección (nage) ante agarres de las manos o brazos.

 

• Maki gote
• Oshi gote (katate/ryote)
• Kote maki gaeshi

 

Kongo ken

Inmovilizaciones y arrestos (Katamewaza/Hogi).

 

• Mae tembin gatame
• Kannuki gatame
• Ura gatame
• Juji gatame

Kamoku resumido

1. Harai uke geri
2. Furi ten ni
3. Keri ten san
4. Tsuki ten san
5. Kinteki geri hiza uke name gaeshi
6. Gyaku kinteki geri hiza uke name gaeshi
7. Mawashi san bo uke name gaeshi
8. Katate oshi nuki
9. Morote juji nuki juji gatame
10. Ni dan nuki
11. Morote hiki nuki
12. Maki gote mae tembin gatame o ura gatame
13. Oshi gote (katate/ryote) kannuki gatame
14. Kote maki gaeshi

Técnicas Goho 

1. Harai uke geri
2. Furi ten ni
3. Keri ten san
4. Tsuki ten san
5. Kinteki geri hiza uke name gaeshi
6. Gyaku kinteki geri hiza uke name gaeshi
7. Mawashi san bo uke name gaeshi

Técnicas Juho

1. Katate oshi nuki
2. Morote juji nuki juji gatame
3. Ni dan nuki
4. Morote hiki nuki
5. Maki gote mae tembin gatame o ura gatame
6. Oshi gote (katate/ryote) kannuki gatame
7. Kote maki gaeshi

KAMOKU 1 KYU

 

"He aquí un minarai que nunca se quedó quieto, no abandonó y se superó. 
Un tercer kyu que escuchó a su Sensei.
Un segundo kyu que dominó su ego"

Familias

Niou Ken   

Técnicas centradas en ataques/defensas a nivel alto

• Soto uke zuki
• Soto uke geri
• Soto oshi uke zuki
• Kusshin zuki
• Kusshin geri

Ryuo ken

Técnicas de juho básicas centradas en escapes de manos.

 

• Jouhaku nuki
• Oshi kiri nuki
• Sode nuki
• Eri nuki

Ryuka ken

Técnicas de torsión (Gyaku) y proyección (nage) ante agarres de las manos o brazos.

 

• Gyaku gote ura gaeshi nage

  Rakan ken

Técnicas de torsión y proyección ante agarres de manga, solapa y cuello

 

• Sode maki
• Sode dori
• Sode maki tembin
• Jouhaku dori
• Katamuna otoshi
• Ude maki
• Eri juji

 

Kongo ken

Inmovilizaciones y arrestos (Katamewaza/Hogi).

 

• Ura gatame

Kamoku resumido

1. Soto uke zuki
2. Soto uke geri
3. Soto oshi uke zuki
4. Kusshin zuki
5. Kusshin geri
6. Jouhaku nuki
7. Oshi kiri nuki
8. Sode nuki
9. Eri nuki
10. Gyaku gote ura gaeshi nage ura gatame
11. Sode maki
12. Sode dori
13. Sode maki tembin
14. Jouhaku dori
15. Katamuna otoshi
16. Ude maki
17. Eri juji

Técnicas Goho 

1. Soto uke zuki
2. Soto uke geri
3. Soto oshi uke zuki
4. Kusshin zuki
5. Kusshin geri

Técnicas Juho

1. Jouhaku nuki
2. Oshi kiri nuki
3. Sode nuki
4. Eri nuki
5. Gyaku gote ura gaeshi nage ura gatame
6. Sode maki
7. Sode dori
8. Sode maki tembin
9. Jouhaku dori
10. Katamuna otoshi
11. Ude maki
12. Eri juji

KAMOKU 2 KYU

 

"He aquí un minarai que nunca se quedó quieto, no abandonó y se superó. Un tercer kyu que escuchó a su Sensei"

Familias

Niou Ken   

Técnicas centradas en ataques/defensas a nivel alto

• Uchi uke geri
• Tenshin geri

Sango ken

Técnicas centradas en ataques/defensas a nivel medio; se defiende con los brazos y se contraataca con las piernas.

 

• Han tenshin geri
• Yoko tenshin geri
• Juji uke geri

Byakuren ken

Formas básicas de ataque y defensa usando contra ataques con la misma mano con la que se para

• Tsubame gaeshi
• Chidori gaeshi

Ryuo ken

Técnicas de juho básicas centradas en escapes de manos.

 

• Kiri nuki
• Juji nuki
• Gassho nuki
• Kirikaeshi nuki
• Sankaku nuki

Ryuka ken

Técnicas de torsión (Gyaku) y proyección (nage) ante agarres de las manos o brazos.

 

• Ryote okuri gote
• Okuri yoko tembin 
• Juji gote (katate, ryote)
• Ryaku juji gote
•  Kiri gote

Kongo ken

Inmovilizaciones y arrestos (Katamewaza/Hogi).

 

• Juji gatame

Kamoku resumido

1. Uchi uke geri
2. Tenshin geri
3. Han tenshin geri
4. Yoko tenshin geri
5. Juji uke geri
6. Tsubame gaeshi
7. Chidori gaeshi
8. Kiri nuki
9. Juji nuki
10. Gassho nuki
11. Kirikaeshi nuki
12. Sankaku nuki
13. Ryote okuri gote
14. Okuri yoko tembin 
15. Juji gote (katate, ryote)
16. Ryaku juji gote
17.  Kiri gote
18. Juji gatame

Técnicas Goho 

1. Uchi uke geri
2. Tenshin geri
3. Han tenshin geri
4. Yoko tenshin geri
5. Juji uke geri
6. Tsubame gaeshi
7. Chidori gaeshi

Técnicas Juho

1. Kiri nuki
2. Juji nuki
3. Gassho nuki
4. Kirikaeshi nuki
5. Sankaku nuki
6. Ryote okuri gote
7. Okuri yoko tembin 
8. Juji gote (katate, ryote)  juji gatame
9. Ryaku juji gote
10.  Kiri gote

Las 3 enseñanzas del ken

"No te establezcas en una forma, adáptala y construye la tuya propia, y déjala crecer".

 


En el área del aprendizaje, el fenómeno conocido como askaku significa "el destino del viaje, alcanzar el fin, regla o patrón".
El ser humano aprende por imitación, cuando somos niños imitamos a los adultos, mediante la observación e imitación es como el ser humano desarolla sus capacidades. Es lo que podríamos llamar ho o ley (principios fundamentales de la naturaleza)
 
En Shorinji kempo seguimos estos principios naturales tomando como objeto a imitar a nuestro maestro, obtener su kaku, de esta manera lograremos adquirir las bases de la técnica puediendo adaptarla a nuestro cuerpo y por último crear nuestra propia técnica.
En el entrenamiento existen diferencias en la forma de enseñar de los instructores y los maestros con más experiencia, y a menudo esta situación puede generar confusión. Incluso para la misma técnica, las diferencias en el nivel de entrenamiento, el tipo de cuerpo y otras características fisicas dan lugar a que los aspectos sobre los que se haga énfasis en la enseñanza de la técnica varíen. El primer objetivo es tomar la enseñanza seriamente y trabajar para imitar con exactitud. Cada
movimiento tiene sus objetivos y significado. Sin perder de vista el significado que hay detrás de los movimientos, hay que individualizar las técnicas para eliminar tensiones y movimientos excesivos, y así obtener los máximos resultados a través del mínimo esfuerzo. Esta es la única manera de obtener la base de la técnica y poder mejorar uno mismo.

Cada una de las fases que van desde la imitación hasta la creación propia se denominan Shu Ha Ri, y es lo que se conoce como las tres enseñanzas del ken.

• Shu (aprendiendo la forma): significa alcanzar el kaku del maestro. El objetivo es llegar al kaku de la forma del maestro siguiendo las enseñanzas del maestro con precisión, estudiando la forma del maestro, y no desviarse hacia un estilo personal motivado por un impulso arbitrario.

• Ha (rompiendo la forma): es la forma de adaptar el kaku del maestro. Después de entrenar repetidamente y tras dominar el kaku del maestro, en ese punto uno puede añadir sus propias características y adaptar el kaku dentro de los límites del arte.

• Ri (abandonando la forma): Creas tu propio kaku. Desde que el estilo personal se ajusta a los objetivos de la técnica, sin ser forzado ni extraño, y no abandona el equilibrio, uno puede ir más allá del kaku del maestro y usar libremente sus propios toques creativos.

Los principios característicos del Shorinji kempo VII

 

"Practicar las técnicas dos o tres días no os llevará a ningún sitio. Para practicar verdaderamente las técnicas, id a enseñar a la gente al Dojo, y estudiadlas con interés. Recordad, dominar una sola técnica os requerirá dos o tres años. La técnica debe ser dominada, pero la capacidad de guiar a la gente es una fuerza aparte, más poderosa. Un técnica excelente no basta para dirigir a la gente"

El sexto principio del Shorinji Kempo se denomina "Kumite sotai", es decir la practica mutua es lo primordial.

En el Shorinji Kempo el entrenamiento en pareja es la norma. Esto es así con el propósito de desarrollar habilidades que una persona sola no puede aprender, como por ejemplo el ma’ai (distancia) o el kyojitsu (sentido de la oportunidad) en el ataqeue y la defensa, y otros elementos que surgen cuando el oponente está en movimiento.

 Por otra parte la mayoría de las técnicas de Shorinji Kempo se basan en los (kyusho) puntos vitales del cuerpo, por ello hace falta conocer la exacta situacion de los puntos vulnerables, el angulo para atacarlo, y la presion que se debe ejercer y esto sólo se puede conseguir experimentando con un compañero. 

Tampoco se trata simplemente de una cuestión de hacerse más fuerte, sino de alimentar el espíritu cooperativo, de ayudarnos unos a otros para hacernos más fuertes juntos, como compañeros y amigos. Aplicando las técnicas unos a otros y compartiendo el dolor profundizamos en aspectos como la velocidad y la fuerza que elevan el nivel técnico de cada uno en particular. De este modo es como dos personas entrenando juntas consiguen mejorar sus técnicas, así como desarrollar su carácter ya que cada uno debe de identificarse con su compañero y tratar como se quiere ser tratado.

Los principios característicos del Shorinji kempo VI

 

"La oscuridad de la sombra del pino depende de la claridad de la luna" 

El quinto de los principios del Shorinji Kempo, se denomina "Goju ittai"(lo duro y lo suave conforman un todo), e ilustra la unidad entre lo duro (goho) y lo blando (juho).
 El goho (métodos duros) incluye puñetazos, patadas, golpes diversos y esquivas. El juho (métodos suaves) incluye defensas, escapes y torsiones articulares. Aunque goho y juho utilizan cada uno sus propios elementos, se complementan y se refuerzan el uno al otro para ser aún más efectivo. Esto es lo que nosotros llamamos Go Ju Ittai de técnica. Aparte de esto hay elementos de juho dentro del goho y elementos de goho dentro del juho lo cual nosotros denominamos Go Ju Ittai de aplicación.
Por ejemplo, cuando vamos a pegar un puñetazo, realizamos una serie de movimientos del cuerpo, el giro de la cadera, los pesos, la relajación de los músculos del brazo,la defensa anterior al puñetazo, etc de los que somos muchos más conscientes en el juho, por otro lado en juho, cuando vamos a realizar una técnica comenzamos con un atemi. Ciertamente en las técnicas juho se centran en aspéctos más delicados que el goho, sin embargo en toda técnica de juho hay goho presente, así como para realizar las técnicas de goho, el juho se encuentra ahí, por esto se dice que es una unidad y no dos aspectos separados.
Uno puede comparar a estos dos aspectos de la técnica con la relación que tienen los dientes y los labios. Los labios son suaves, sin la capacidad de morder o masticar como los dientes; sin embargo con dientes pero sin labios los alimentos se nos caerían de la boca y uno sería incapaz de comer nada. Sólo con la ayuda de los labios los dientes pueden realizar su objetivo.

Los principios característicos de Shorinji kempo V

 

 

"Algunas personas nacen con la calidad adecuada. Pero incluso los que no la tienen pueden desarrollarla a través de la adecuación y los entrenamientos adecuados."

El cuarto principio del Shorinji Kempo, se denomina, "Fatatsu kasujjin". Es la idea de no matar, sino hacer comprender. Se refiere al aspecto técnico de la técnicas en si. Dominar y utilizar racionalmente las técnicas, primero para protegerse a uno mismo, y luego para ayudar a otros y mejorar la vida de la gente. Esto se consigue teniendo un conocimiento preciso de los puntos vitales del cuerpo en los que se basa la medicina oriental milenaria. 
Las técnicas de Shorinji Kempo son efectivas y pueden causar un dolor intenso, y lograr que un agresor desista de su intención de pelear. Esto se consigue atacando los puntos de presión situados en los meridianos de la medicina oriental, basada en miles de años de tradición. Además el uso racional de tácticas, técnicas y la fuerza, basada en los principios físicos del Shorinji Kempo, permite obtener grandes resultados a partir de una fuerza pequeña. Así pues, el arte pretende siempre trabajar para el bien de las personas, sin matar o dañar a nadie. Fusatsu Katsujin es también importante desde el punto de vista de la propia naturaleza educativa del Shorinji Kempo considerado como un gyo para formar a la gente.

Los principios característicos de Shorinji kempo IV

 

"No permitáis que os amenacen u os intimiden. Decíos a vosotros mismos que no perderéis. La idea no es ganar, sino no perder"

La forma correcta de practicar para mejorar la técnica y templar el carácter: “Shushu Koju” (defiende primero, ataca después).
Este es el tercer principio característico del Shorinji Kempo. La técnica está diseñada para defender primero, y posteriormente responder con un contraataque. Esto es para asegurarse que sus técnicas se usan de una forma justa, el Shorinji kempo basa sus técnicas en la idea de que un arte marcial sólo debe usarse para defenderse contra la violencia nunca para generarla, como ya hemos señalado varias veces "La mayor victoria es no pelear". Por ésta razón filosófica, un kenshi nunca debería dar el primer golpe, es más debe intentar evitar toda confrontación posible, la pelea debe ser el último recurso.  
Aunque además de esta razón filosofica existe también una razón técnica, y es la de sacar ventaja del primer movimiento del adversario.

Los principios característicos del Shorinji kempo III

“La mitad para la propia felicidad y la otra mitad para la felicidad de los demás”

El segundo de los principios del Shorinji kempo se denomina "riki ai funi". La idea que encierra este principio es que debe existir una armonía entre la fuerza y el amor. La fuerza sin amor o compasión es solo violencia, injusticia o maldad. Para combatir esta violencia, injusticia o la maldad, lo primero que uno necesita es tener la capacidad de distinguir entre lo bueno y lo malo, luego saber cómo evaluar una situación concreta y como usar las propias habilidades y capacidades, y por ultimo tener el valor de enfrentarse al peligro.  

Uno no puede vivir felizmente sólo con el amor y la compasión, sino que la inteligencia y la fuerza son necesarias también. Si vemos que están torturando a otros, nuestro amor y nuestra compasión pueden hacer que queramos ayudarles, pero si carecemos de valor, fuerza o decisión, entonces no podremos ayudarles. A la inversa, la fuerza sin amor o compasión no es nada más que violencia. Para combatir la injusticia o la maldad, lo primero que uno necesita es la capacidad de distinguir lo bueno de lo malo, después saber cómo evaluar una situación y cómo usar las propias capacidades y habilidades, y por último tener el valor de enfrentarse al peligro.

Hay un dicho que reza: “la justicia sin la fuerza no puede hacer nada. La fuerza sin la justicia es sólo violencia”. Como kenshis debemos armonizar la fuerza y el amor, unir la inteligencia y la compasión, y así –usando este principio como fundamento de nuestras acciones– nuestras vidas serán más estables y felices, y contribuiremos activamente con la paz y el bienestar de la sociedad.

Los principios caracteristicos del Shorinji Kempo II

"El Shorinji Kempo es una disciplina Zen, y puede decirse que los esfuerzos para fortalecer el cuerpo deberían de ser realizados junto al zazen"

El primero de los principios del Shorinji kempo, se llama "ken zen ichi nyo". "Ken" significa el cuerpo o la acción, mientras que "zen" se refiere a la mente o a la serenidad. Significa la unidad del cuerpo con la mente, la materia con el espíritu. El Shorinji Kempo enseña esta unidad, y no se entiende el Shorinji Kempo sin la unidad de ambas. Mirándolo desde el punto de vista del entrenamiento el Zen, sería el aspecto inmóvil o estático, mientras que el Ken, sería el aspecto dinámico, y debe de haber un equilibrio entre ambas para que de esta manera se logre llegar a ser una persona equilibrada o armoniosa, que es el fin último del Shorinji Kempo.

 A menudo tendemos a pensar que el cuerpo y el espíritu son entidades separadas, pero realmente esto no es así. Cuando algo nos sorprende, por ejemplo, el corazón se acelera. Por otra parte, si enfermamos, no sólo el cuerpo se resiente sino que también nuestro ánimo se ve afectado. Por eso decimos que nuestros cuerpos y espíritus están estrechamente entrelazados. Cuando entrenamos Shorinji Kempo es importante mantener un equilibrio entre el entrenamiento físico y el entrenamiento espiritual o mental.
El Shorinji Kempo no es sólo una teoría, tampoco es un modo de cultivar el espíritu a través de un sacrificio físico. La formación en Shorinji Kempo implica un método para entrenar tanto el cuerpo como el espíritu equilibradamente y descubrir las posibilidades que cada uno alberga en su interior. Esto es “Ken Zen Ichinyo”. 

Los principios caracteristicos del Shorinji Kempo I

"Formad un cuerpo sano, aprender a considerar la propia existencia, entender que uno no está solo en el mundo, y que todos trabajamos juntos, y de algún modo las cosas funcionarían. Con estos puntos como metas iniciales fue creado el floreciente Shorinji Kempo de hoy"

Basado en la filosofía del Kongo Zen (el universo es una interacción de sistemas interdependientes e interrelacionados, aunque únicos.), el Shorinji Kempo afirma que el único estado que corresponde a la naturaleza del hombre y del mundo es el "chudo-do" (camino de en medio), es decir, armonía entre la materia y el espíritu, entre el intelecto y la emoción, entre el amor y la fuerza, entre la libertad y la disciplina, entre el individualismo y el conformismo, entre el progreso y la conservación, entre la explotación y la moderación. El Shorinji Kempo tiene los siguientes seis principios:

1. Ken zen ichi nyo 
2. Riki ai funi 
3. Shushu koju 
4. Futatsu kasujin 
5. Goju ittai 
6. Kumite sotai

“Riki ai funi” expresa el modo apropiado de actuar.

“Ken zen ichinyo” expresa el método adecuado para entrenar.

En cuanto a los otros cuatro principios, conciernen al aspecto técnico del aprendizaje, y es preciso poner el corazón en ellos:

“Shushu koju”, no atacar primero, y “Fusatsu katsujin”, mejorar mi vida y la de los demás es mejorar, expresan el uso apropiado de las técnicas.

“Go ju ittai”,elementos duros y suaves coexisten, y “Kumite shutai”,la práctica se basa en la cooperación mutua, nos distinguen las características de las técnicas.

El Kempo es una disciplina que desarrolla a individuos

"El objetivo del Shorinji Kempo no es enseñar técnicas. El objetivo es el desarrollo personal"

Como ya hemos visto el Shorinji Kempo no es un arte marcial que se estudie con la idea de ser más fuertes o aprender a pelear, es justamente todo lo contrario. El Shorinji Kempo es una disciplina (gyo) que desarrolla individuos, es decir, lo que pretende este arte marcial es generar personas que sea útiles y ayuden a formar una sociedad donde se puede vivir en paz, donde exista el respeto, la comprensión y la justicia. Y como bien sabemos, los cambios empiezan por pequeñas cosas, así pues para lograr grandes metas primero debemos superar pequeños objetivos, y el primer objetivo que se trabaja aquí es la mejora personal, ya que una sociedad está formada por personas lo primero que debemos conseguir es crear mejores personas y para ello el primer punto es mejorar nosotros mismos como personas. “El hombre necesita tallar su personalidad para ser digno de sí mismo y de los demás”. (Kongo Zen)

行 

 El kanji de gyo (disciplina, conducta), fue interpretado por Kaiso como una muestra de personas fuertes cargando a personas más débiles. Enseñando con ello el objetivo de la disciplina, la conducta correcta de este arte, que no es otro que prestar nuestra fuerza a los más débiles.

Así pues mediante la práctica de este gyo se logra que el kenshin tenga:

• Seguridad: Controlando nuestros movimientos, mejorando nuestros fallos, completando nuestras carencias logramos superar nuestras dudas, el no puedo se convierte en aún no lo logro, dejamos de ver las cosas imposibles para ser simples retos a superar. Este cambio de actitud nos da seguridad, no sólo en el tatami sino en cada aspecto de nuestra vida, no hay imposibles hay esfuerzo

• Valor: El tener que superar nuestro miedo al dolor, al esfuerzo, a según que movimientos, nos da una seguridad y esto nos infunde valor para hacer lo correcto. Sabemos que el dolor es pasajero rendirse es para siempre. "Lo importante no es ganar, lo importante es no perder"

• Fuerza: El ejercicio físico nos desarrolla el cuerpo, nuestra resistencia aumenta, nuestros músculos se endurecen, pero no todo queda en eso. La meditación, el kongo zen, el gyo nos muestra que la auténtica fuerza no reside en los músculos, nuestro carácter, el modo de afrontar la vida, los problemas nos hace resistentes a la adversidad. No hay imposibles

Con estos cimientos podemos empezar a obtener ciertos beneficios personales como son

• La defensa personal: Para llegar a aprender defensa personal se ha tenido que recorrer un largo camino, es más se sigue recorriendo ese camino desde que uno nace hasta que muere. En la vida la auto defensa es indispensable, bien sea verbal o física, nos encontramos con ataques a lo largo de nuestra vida, no todo el mundo hace lo correcto siempre y hay que estar preparado para sobrevivir en la jungla hostil de la vida.  Esto no significa, ni mucho menos, que tengamos que ser los más fuertes o que debamos obsesionarnos con ser atacados, es sencillamente tener la posibilidad de defendernos, si no nos queda otra opción. "La mayor victoria es evitar la pelea"
  Este conocimiento es muy útil para una sociedad, si yo deseo ayudar a alguien lo primero es poder hacerlo, y para poder hacerlo debo de estar bien conmigo mismo, y debo no caer fácilmente. Si uno va a ayudar a otra persona pero no puede ayudarse a sí mismo será más una lacra que una ayuda, así pues debemos empezar sabiendo defendernos nosotros si queremos poder defender a otro.

• El desarrollo del espíritu: Lo más difícil de educar no es el cuerpo sino el espíritu. Para ayudar, ser justos, compasivos, ecuánimes, es necesario desarrollar estas virtudes espirituales y de este modo no se queden en palabras vacías. Da lo mismo lo mucho que parezca que hemos avanzado en este desarrollo, siempre queda trabajo por hacer y siempre queda algo que aprender, para ello el chinkong y la meditación se vuelven indispensables.

• La mejora de la salud: Cuando hablamos de salud, inevitablemente tendemos a pensar en un cuerpo sano, esto es muy importante claramente, pero la salud no es exclusiva del cuerpo, necesitamos una mente sana, tranquila y serena para tomar decisiones, una mente despejada para discernir entre lo correcto y lo inmoral. La paz y salud mental son tan o más importantes que la salud física, si bien es cierto que una persona físicamente enferma puede ayudar poco, una persona mentalmente inestable (y con ello no hablo de locura, sino de falta de paz, nervios, etc) no puede hacer nada ya que no es capaz de ver lo que es necesario.  No se puede ver el fondo de un estanque con las aguas revueltas, por lo tanto la mejora de nuestra salud, tanto física como mental se vuelve indispensable para nuestra vida y la de los que nos rodean.
  Si deseo ser útil no puedo estar enfermo, tengo que cuidar mi salud para no preocupar a las personas que me importan y para no ser una carga más que una ayuda. 

Con todo esto recibimos de nuestro entrenamiento una educación del espíritu en la compasión y sentido de la justicia, que producirá a su vez una sociedad pacífica y feliz.